Perfiles de Movement Makers: Tai Simpson
Tai Simpson es “La Narradora” en el idioma indígena de la nación Nimiipuu (tribu Nez Perce de Idaho). Es descendiente directa del Jefe Redheart y sirve a su comunidad como organizadora, activista y defensora.
¿Quiénes son tu gente?
Bueno, siempre quiero empezar por ser una ciudadana de la nación Nimiipuu. Decimos iin wees Nimiipuu. Soy una mujer Nez Perce. Eso viene con generaciones de matriarcas y generaciones de abogades y curanderes y educadores, les primeres cosechadores, les primeres guardianes de esta tierra. Mi gente también son el pueblo animal y el pueblo montañoso de la que también desciendo, que estaban aquí mucho antes de que los humanos estuvieran aquí. Ellos también son mi gente.
En mi nación, soy descendiente del Chief Red Heart , Iinim neexc’eese hiiwes timiine ilp ilp kiniix y es uno de los caciques que desobedecieron y disintieron contra el gobierno durante la expansión hacia el oeste. Siempre me ha gustado poseer que provengo de un cacique que fue desobediente desde el principio, y ahora exhibo algo de ese comportamiento. También soy descendiente de academiques Negras muy poderoses e increíblemente dinámiques. Mis dos abueles negres eran educadores, y definitivamente pioneres en sus campos, siendo siempre la primera aparición Negra en algún espacio, de lo que estoy muy orgullosa.
Me entristece no tener ni poder nombrar a mis antepasados más allá de mis abueles Negras, debido a la adopción y al éxodo masivo, pero eso no significa que me sienta desconectada de las generaciones de les indígenas Africanos esclavizados que también construyeron este país. Mi gente también son mis descendientes por los que trabajo muy duro. Espero estar escribiendo una buena historia con mi vida, para que mi vida sea digna de los altares de mis descendientes generaciones más adelante.
Creo que vale la pena señalar que, al estar en un matriarcado, soy completamente hija de mi madre, en parte furiosa y en parte amorosa todo el tiempo. Sin embargo, ella es una sanadora y yo soy una contadora de historias. La forma en que nos movemos por el mundo es un poco diferente, pero creo que soy todo lo mejor de mi madre, y realmente quiero honrarla y nombrar que espero emular el nivel de influencia e impacto que tiene en nuestra comunidad de la forma en que lo ha hecho su madre antes que ella también. Esas son mi gente.
¿Qué te trae a este movimiento?
Creo que gran parte de este trabajo tiene que ver con mi propia supervivencia y mi propio bienestar. Me sentí muy atraída a este trabajo, el trabajo contra la violencia, la opresión y el racismo, porque significaba poder curarme a mí misma y curar a las generaciones que me precedieron y que cargaron muchos traumas y dolor como resultado de la violencia causada por el colonialismo de ocupación y desplazamiento. Quiero participar activamente en este trabajo, no sólo para mí, sino también para mi gente, para dar ejemplo de cómo podemos sanar y desmantelar, al mismo tiempo, cómo podemos interrumpir el trauma e interrumpir la violencia, al mismo tiempo que llevamos a cabo un viaje de sanación, porque no sabemos cómo, nunca nos han mostrado cómo hacerlo.
Siempre ha sido un ciclo de violencia, generación tras generación, y creo que formar parte de este trabajo con el objetivo de descolonizar, de volver a nuestras antiguas costumbres y de regresar a quienes éramos antes de la violencia y la supremacía blanca, es realmente el objetivo. Nos da una ventaja única en el viaje hacia la liberación de una manera única, porque ese viaje se ha escrito para nosotres, de nuevo, generaciones anteriores, y generaciones posteriores. Aferrarse a esa sabiduría intergeneracional mientras se hace este trabajo en el espacio inmediato y en el ahora es muy significativo para mí y creo que puedo contribuir a ello porque traigo mucha sabiduría intergeneracional. Hay un privilegio en eso, y quiero ser capaz de honrar a mi gente de esa manera.
¿Qué aspecto de tu trabajo en el movimiento te trae alegría?
Bueno, compartimos muchas risas en los espacios de movimiento, muchas risas, mucho baile. Nos gastamos bromas les unes a les otres, celebramos las partes más ruidosas, Negras, Marrones y Rojas de nosotros. Nos reímos del sonido de nuestra propia risa, que es su propia alegría. Las pequeñas victorias de todo el mundo son dignas de celebración y mi comunidad amada lo hace. Cada vez que necesitamos abrazarnos unes a otres, por la pena, por la tragedia, por el dolor, siempre parecemos encontrar momentos de alegría incluso en la angustia y eso es revelador de lo que somos como gente en el trabajo contra la violencia y en el trabajo del movimiento.
Me encantan nuestros momentos de alegría y cómo se crean para nosotros y cómo no se deja a nadie atrás. ¿Cómo podemos celebrar la alegría de todos? Porque hay suficiente. Hay alegría en abundancia, hay amor en abundancia. La comunidad amada que he construido para mí, creada y alimentada para mí, no deja nunca a nadie atrás y eso me encanta. Eso también es muy alegre para mí.
Nuestras comunicaciones diarias, las necesidades humanas básicas, “¿Has bebido agua? ¿Has comido? ¿ Has tomado una siesta? ¿Has tomado una pausa en tu trabajo?” Hay momentos de alegría en eso para mí, sabiendo que otra persona está pensando en mí cuando yo no estoy pensando necesariamente en mí misma, y eso también es muy alegre, así que la gente, la risa, la celebración. Hay mucho que agradecer cuando se trata de la alegría.
¿Qué movimientos estás haciendo para terminar la violencia?
Intento hacer todo lo que pueda en lo que respecta a la violencia contra las mujeres nativas americanas. Los medios de comunicación siguen borrándonos. La ley y las las instituciones policiales, los sistemas jurídicos penales, siguen borrándonos y silenciando nuestras voces. Los legisladores estatales y los responsables políticos siguen borrándonos y silenciándonos. Los movimientos que hago son siempre muy ruidosos. Siempre llaman mucho la atención, para recordar a la gente que somos les “baddies” de hace siete generaciones encarnados ahora, y que seguiremos estando aquí, cuidando de la tierra y cuidándonos les unes a les otres, incluso cuando nuestres descendientes de colonizadores no sepan necesariamente cómo hacerlo.
Parte de ese trabajo consiste en crear una atención comunitaria específica para les indígenas o una ayuda mutua, asegurándose de que las clínicas de vacunación se establezcan específicamente para les jóvenes y les ancianes indígenas. Incluye celebrar y defender los programas de rejuvenecimiento lingüístico. Lo hago incluso para mí mismo. Sé hablar, pero no hablo con fluidez. Me aseguro de apoyarme en todo el rejuvenecimiento lingüístico y cultural que pueda. ¿Qué otros movimientos estamos haciendo? Esa es también la otra parte de la cuestión. Tampoco estoy haciendo nada en lo que me mueva sola, y eso me parece muy bien porque nadie puede hacer el trabajo de movimiento sole. No nos movemos soles. Definitivamente nos movemos en colectivo. Saber que tengo compañeres y co-conspiradores en este trabajo para celebrar la indigeneidad en todas sus diversas facetas y dinámicas y que estoy creando intencionadamente espacios en los que nuestras voces están siempre centradas y nuestras voces son siempre las más fuertes.
¿Cómo describirías tus fortalezas de liderazgo?
Fuerte. Simplemente soy ruidosa. Creo que eso ha sido útil. Siempre digo lo que la gente está pensando pero tal vez no tiene el valor de decirlo en voz alta. Creo que mi liderazgo es valiente. Creo que mi liderazgo es audaz. Creo que mi visión, por ser intergeneracional, es realmente fuerte y eso es cautivador para la gente que no lleva necesariamente la sabiduría intergeneracional, que no tiene fuertes raíces a la tierra que yo llevo, que no son de un matriarcado. Mi liderazgo también es muy matriarcal, nadie se queda atrás, no hacer daño al planeta, mantener todo en equilibrio, moverse desde un lugar de abundancia porque hay suficiente, y nombrar esas cosas. También moverse desde un lugar de apertura.
Mi madre siempre me dice que se preocupa por mí porque tengo un corazón muy grande, pero también está siempre roto porque lo pongo en el mundo. Me crió para que fuera resiliente y para que supiera que alguien rezó por mí y me amó para que existiera, lo que significa que tengo la responsabilidad de compartir ese amor y esas oraciones con la gente que estuvo en el trabajo conmigo y con los que vendrán después de mí. Creo que ese nivel de enfoque comunitario refuerza también mi capacidad de liderazgo. Nunca se deja a nadie atrás.
¿Qué te ayuda quedar en este movimiento?
He hecho muchos de los trabajos del capitalismo supremacista blanco. He hecho trabajos estatales, y nada me da un propósito como el que me da el trabajo del movimiento. Nunca he estado en un espacio en el que pueda aparecer exactamente como soy, con alta capacidad, baja capacidad, alegre, agotada, lo que sea. Sin embargo, si necesito aparecer, soy capaz de hacerlo, y cuando necesito hacer un descanso, puedo hacerlo. Eso me importa mucho en este trabajo. Creo que se trata de saber cada día que, independientemente de lo grande o pequeña que sea mi contribución de ese día, es una contribución significativa. Todos los que trabajamos en el movimiento tenemos una visión similar, en el sentido de que cualquier contribución que hagamos es suficiente. Hacemos grandes progresos, tanto si estamos juntos como si estamos separados. Siento la responsabilidad de seguir volviendo a eso cada día.
Me preguntaba sobre tu identidad con “La Contadora or Narradora de Historias”, y de dónde surgió, o cómo llegó a ser eso para ti.
Oh, una historia de mi nombre. Ahtitwatit es mi quinta bisabuela. Viajó mucho con los tramperos y los hombres blancos que formaban parte de la expansión hacia el oeste, tras la expedición de Lewis y Clark al noroeste. Lo interesante de ella es que, de pequeña, vivía entre su gente, pues entonces aún no había reservas. Viajó de joven y en equipo con estos tramperos y aprendió a hablar inglés y francés por lo que tengo entendido, y luego, por temporadas, volvía con su gente y le enseñaba lo que veía y lo que sabía y lo que estaba aprendiendo. Hay paralelismos en mi vida: no nací ni me crié en mi reserva india. Siempre he viajado por el mundo y he hecho todo lo posible por volver a casa y contarle a mi gente lo que está ocurriendo, qué esperar, cómo pensar más allá de la reserva, cómo imaginar un mundo para nosotres mismes, que no sea la prisión que es nuestra reserva.
Como narradora, se inclinó en su responsabilidad, porque se trata de enseñar, de hacer espacio a otras personas para que cuenten sus historias. Se trata de transportar el lenguaje, porque muchas de nuestras viejas historias están en nuestra antigua lengua, así que tiene muchas facetas diferentes. Creo que para mí ser narrador de historias es una práctica espiritual, y una práctica cultural, y mi lenguaje del amor, que las historias son una forma de que cada une de nosotres conecte con los demás y encuentre un terreno común. Contar historias es también la forma en que podemos imaginar todo este trabajo. Contamos la historia de nuestre futuro por la forma en que vivimos nuestras vidas. Creo que mostrar a otras personas cómo hacer eso es lo que realmente significa para mí ser un narrador.
¿Cómo sueñas a lo grande, cómo sueñas más allá de la violencia y más allá de la policía y más allá del capitalismo? ¿Qué hay más allá de eso? ¿Qué hay más allá de eso? No es suficiente. Esas cosas dejan atrás a la gente y marginan y oprimen. No quiero que eso sea nunca el límite de la imaginación de la gente cuando somos capaces de mucho más. Hemos hecho mucho más. Seguiremos haciendo mucho más y siendo mucho más. Alguien tiene que ser le narrador para que todo eso siga adelante.